史威登堡神学著作
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4751.“我们杀我们的兄弟，藏了他的血，有什么益处呢”表即便这真理被彻底摧毁，也得不到任何好处，或不会获得优越感。这从“有什么益处呢”、“杀”和“藏了血”的含义清楚可知：“有什么益处呢”是指得不到任何好处，或不会获得优越感，如下文所述；“杀”是指摧毁，在此是指摧毁神性真理，尤其摧毁关于主的神性人身的真理，这真理由“兄弟”，也就是约瑟来表示；“藏了血”是指将神圣真理完全隐藏起来，或将神圣真理彻底从视线中清除，“血”表示神圣真理（参看4735节）。从下文明显可知这一切的含义。
“益处”在此之所以不仅表示好处，还表示优越感，也就是说，“有什么益处呢”表示得不到任何好处，或不会获得优越感，是因为这句话是出于对利益的欲望和贪婪说的。因为对利益的欲望和贪婪含有不仅拥有全世界，还为了利益掠夺，甚至杀害每个人的渴望在里面。事实上，如果没有法律的阻碍，受这种欲望驱使的人就会为了蝇头小利去杀人。此外，这种人因拥有金银而自视为最有权势的人，无论他表面看上去多么没有权势。由此明显可知，贪婪不仅含有尘世之爱，还含有自我之爱，事实上含有最污秽的自我之爱。但对贪得无厌者来说，优越感或傲慢表面上并不那么明显，因为有时他们对财富不感兴趣，但这只是为了作秀；他们并没有那种通常与追求快乐联结的自我之爱。事实上，贪得无厌者对身体、饮食和衣服并不怎么感兴趣。他们的爱完全是尘世之爱，除了金钱外没有其它目的。他们认为，拥有金钱会使他们比所有人都优越，即便实际不优越，也潜在优越。由此可见，贪婪含有最低级、最卑鄙的自我之爱在里面；所以在来世，贪得无厌者觉得自己住在猪中间（939节）。他们也比其他任何人都要反对一切良善。因此，他们居于如此漆黑的黑暗中，以致他们完全不明白何为良善，何为真理。他们根本就不理解这一观念：人里面有某种死后活着的事物；并且他们发自内心嘲笑说这种话的人。
犹太民族从起初就具有这样的性质，故内在之物不可能清楚揭示给他们；这从旧约圣言明显看出来。事实上，他们扎根于最坏的自我之爱；因此如果不是他们的贪婪把他们从内在事物那里远远地移开，并由此把他们关在漆黑的黑暗中，他们就会玷污内层真理与良善，在如此行时比其他任何人更亵渎它们。因为他们只要不承认，就不能亵渎(1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3402, 3489, 3898, 4289, 4601节)。这就是为何主在约翰福音中论到他们说：
你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的。(约翰福音8:44)
论到代表犹太教会的加略人犹大，祂在约翰福音中说：
我不是拣选了你们十二个吗？但你们中间有一个是魔鬼。(约翰福音6:70)
当犹大卖主时，他的代表就类似于此处说“来，我们把约瑟卖掉”的犹大的代表。
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1787.“亚伯兰，不要惧怕！我是你的盾牌”表示保护，免受邪恶和虚假的伤害，以及对这种保护的信靠，这从稍后解释的“盾牌”的含义清楚可知。这些话，即耶和华是“盾牌”、“是你极大的赏赐”，是试探之后安慰的话。每次试探都伴随着某种绝望，否则就不是试探；因此，安慰随之而来。凡正在受到试探的人都会变得焦虑，这种焦虑又会产生对目的或结果的一种绝望状态。实际的试探的争战不是别的。那些确保得胜的人不会感到焦虑，因此不会面临任何试探。
主经历了最可怕、最残酷的试探，所以也不可避免地陷入绝望的状态；祂凭自己的能力驱散并战胜了这些状态；这一点从祂在客西马尼园所受的试探很清楚地看出来，这次试探在路加福音被描述如下：
耶稣到了那地方，就对门徒说，你们要祷告，免得陷入试探。于是祂离开他们约有扔一块石头那么远，跪下祷告，说，父啊，你若愿意，就给我免去这杯罢；然而，愿你的旨意成就，而非我的意愿。有一位天使从天上向祂显现，加添祂的力量。耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，祂的汗如同大血滴落在地上。(路加福音22:40-45)
马太福音：
祂就开始忧愁难过，便对门徒说，我的灵魂甚是忧伤，几乎要死。祂就稍往前走，俯面祷告说，我父啊，倘若可能，就让这杯离开我吧；然而，不要照我所愿的，只要照你所愿的。第二次又走开祷告说，我父啊，这杯若不能离开我，非要我喝不可，就愿你的旨意成就。第三次祷告，又说了同样的话。(马太福音26:37-44)
马可福音：
祂就开始惊恐起来，极其难过，对门徒说，我的灵魂被忧伤围困，几乎要死。祂就稍往前走，俯伏在地上祷告，倘若可能，便叫那时刻过去。祂说，阿爸，父啊！在你一切都可能，给我免去这杯罢；然而，不要照我所愿的，只要照你所愿的。祂这样说了第二次和第三次。(马可福音14:33-41)
从这些经文可以看出主的试探是何性质，即：它们是最可怕的，祂从其存在的至内在部分感到极度痛苦，甚至汗滴如血；那时，祂对目的和结果都陷入绝望的状态，也得到安慰。“我，耶和华是你的盾牌，是你极大的赏赐”这些话以同样的方式体现了前一章所描述的试探的争战之后所得的安慰。
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